Философия средних веков охватывает IV – XV века. Она возникла на развалинах Римской империи и развивалась скорее как часть христианской теологии, чем как независимая область знания. Христианство, как известно, зародилось в I веке на восточной окраине Римской империи в Палестине как религия обездоленных людей как раз в те времена, когда Рим достиг наивысшего могущества. Могущество это покоилось на жестокой эксплуатация рабов и покорённых народов. Первые христиане жестоко преследовались Римом. Разложение римского населения, не желающего работать и требующего "хлеба и зрелищ" продолжалось. Массы обездоленных не видели путей избавления от страданий, а христианские мессианические (от древнееврейского "мессия" - спаситель) учения обещали это чудесное спасение. Тем временем Рим слабел, возникла необходимость укреплять централизованную власть, вера же в единого Бога в противовес языческому многобожию различных племён позволяла объединять народы, укреплять государство, расширять торговлю. Рим прекратил преследования христиан, а в IV веке император Константин признал христианство государственной религией и выступил её покровителем. Христианская же Церковь обещала властям послушание, праведникам самое желанное - спасение души и вечную райскую жизнь в Царствии Небесном, а грешникам - вечные мучения в аду. Все были довольны, правда Рим христианство всё равно не спасло.

Науки же тогда были ещё в зачаточном состоянии, философия была поставлена на службу религии, и ровно настолько стала её служанкой, насколько перестала быть философией . Философия Античности была забыта на века. Мыслители тех времён порой высказывали смелые мысли, но за это жестоко преследовались церковью.

Обычно средневековую философию делят на патристику и схоластику.

1. Патристика - учение Святых отцов II – VIII вв., которые «заложили краеугольные камни в здание Церкви». Термин «патристика» происходит от слова «патре» - отец. Здесь трудно увидеть зёрна философии, патристика сводится к толкованию Библии отцами церкви. Дело в том, что через 60 лет после казни Христа было принято решение записать как можно больше устных рассказов об этом событии. Собрали много, их содержание долгие годы подбиралось и редактировалось, неугодное отбрасывалось.

Ранний этап патристики называют апологетикой . Среди апологетов, то есть защитников христианства интересен Тит Флавий (ок.150 – 215) который выдвинул тезис о гармонии веры и разума, по сути, отождествляя философию со всеми доступными знаниями о предметах, о природе и об отношении к Богу и миру. Философию он назвал «бесценным сокровищем», служанкой теологии, но госпожой других наук.

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 – 220) – выдающийся представитель патристики и один из основателей христианства, в отличие от Флавия был ярым врагом всякой философии, и прежде всего античной. Общество он делил на два лагеря: лагерь Дьявола – язычники, и лагерь Бога – христиане. Утверждал, что в новых знаниях мы не нуждаемся: «Мы не имеем нужды в исследовании после Евангелия, ибо, что там написано, то не может не быть». Он противопоставил Афины и Иеррусалим. «Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви?» - вопрошал он. И отвечал: - Ничего! Поэтому на смену разуму Афин должна прийти христианская вера Иерусалима «через Откровение, то есть обнаружение Бога посредством деятельности своего сердца как органа религиозного переживания и «ликования в трепете» (!). Тертуллиан проповедовал мученичество во имя веры, вполне справедливо критиковал клир за стяжательство и блуд. Впрочем, за блуд он и сам каялся. Он был космополитом и государством признавал только весь мир. Разработал учение о Святой Троице и первую формулировку Символа Веры, тем самым заложив фундамент христианской теологии.

Будучи по тем временам образованным и одновременно фанатично верующим, (иным в те времена быть было невозможно) он понял, что нельзя спасти веру, не защитив её от разума: «Вера есть свёртывание разума в душе», «Вера и разум две вещи несовместные».

Вывод - если Вы пользуетесь ВЕРОЙ, то РАЗУМ для осознания окружающей действительности вовсе НЕ ТРЕБУЕТСЯ. Вам даётся готовая картина мира и правила поведения, остаётся только ей послушно пользоваться! Вера дана от Бога, а философия от Дьявола. Содержание веры не нуждается в рациональной аргументации, поскольку «вера выше разума».

Ему приписывают выражение «Верую – ибо абсурдно». Именно таких слов у него не нашли. Тертуллиан не выступал против практического рассудка, истины которого исходят из «недр человеческой души». У него есть несколько иное выражение: «Достойно веры, ибо нелепо». Он писал: «Распят сын Божий – не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. Умер сын Божий – это вполне достоверно, ибо нелепо. Погребенный он воскрес – это несомненно, ибо невозможно».

Почему же такие откровенно отвергающие рационализм и разум позиции изучает история философии? Потому что мы хотим понять становление и эволюцию и философии, и религии, и науки.

Требования к уровню подготовки студентов:

Вопросы лекции:

1. Апологетика христианства. Филон и Сенека.

Философия христианства - его апологетика, т. е. сочинения, направлены на защиту христианского вероучения.
Две задачи:
1. Защищать ранние христианские общины.
2. Разработать христианское вероучение.

В основе онтологии Средневековья - идея творения. В основе гносеологии - божественное откровение.

Главная идея христианской философии - теоцентризм . Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависит от Бога (абсолютного и вечного).

Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение - единение человека с Богом в божьем царстве. Средневековая философия - схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее в университетах. Современный смысл этого слова - оторванность от жизни.
Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума:
1. Реализм . Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский).
2. Номинализм . Общих понятий не существует, существуют только общие имена (Пьер Абеляр).

Согласно философии Филона Александрийского (I в. н.э.) Бог- высшее существо, стоящее вне времени и пространства, трансцендентальное миру (находящееся за пределами мира) . Контакт Бога с миром происходит через посредника. В христианстве им становится Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человеческие во имя спасения. Филон дает личностное понимание Бога (у Платона - учение о духовном безличностном единстве мира). Бог - личность и требует личностного отношения и понимания: Бог действует через Логос - мировой порядок, красоту и гармонию. Логос - царство вечных идей, тождественных с мыслями Бога. Мир - отражение этих идей. Логос Филона - сотворенный Богом дух. Отождествление с Мессией - Христом, появилось в Евангелии от Иоанна: «Вначале было слово (в греческом подлиннике - Логос)… Слово было о Боге и Слово был Бог. Слово стало плотью и обитало в нем » (Иоанн 1.4).

Римский философ, поэт (I в. н.э.), представитель стоицизма, разрабатывал христианскую систему нравственных ценностей, проповедь аскетизма, пренебрежение к реалиям конкретной социальной жизни, противопоставление телесного духовному, как более высокой сфере жизненных интересов.

Этика стоиков требовала от человека:
— бесстрастия,
— моральной стойкости,
— твердое следование по пути чести и долга,
— презрение к потребностям повседневной жизни.

В мире, учили стоики, господствует необходимость постижения Логоса и подчинение ему.

Отсюда непротивление судьбе. Судьба ведет того, кто покоряется ей и тащит того, кто ей сопротивляется. «Мудрец любит свой рок ». Философия, считает Сенека, должна утвердить содружество людей, общину праведников, свободных от страстей, обладающих всеми добродетелями и достигших этих качеств религиозной покорностью.

Бог открывается человеку через непосредственное общение с помощью мистической интуиции, богооткровения. Богооткровение, как вечная неизменная истина, основывается на вере. Бог создал мир и человека из ничего, актом своей воли и поддерживает бытие, мир постоянно (креационизм).

Человек - образ и подобие Бога, разум и свободная воля различать добро и зло делают его представителем Бога в мире . Но после грехопадения Адама и Евы произошло раздвоение человека, болезнь души. Человек своими силами не способен преодолеть греховных наклонностей, ему нужна помощь, божественная благодать.

История человечества, с одной стороны - регресс, вызванный грехопадением, с другой - восхождение человека к Богу. Миссия истории - искупительная и назидательная. Цель - конец мира и царство Божие (эсхатология).

Познание человеком мира - богоуподобление. Сущность грехопадения человека - он пожелал стать равным Богу, свободным субъектом деятельности и познания. Богоуподобление - переход человека в подчинение Богу. Форма перехода - вера.

Религиозная вера - сверхъестественная, мировоззренческая позиция человека. «Если не уверуете, то не уразумеете». (Клемент Александрийский). Фома Аквинский предложил версию гармонии веры и разума в познании одной истины - Бога.

2. Учение Иисуса Христа.

Иисус Христос (Иешуа Машиах) I век до н.э.-1 век н.э. Иисус - греческая огласовка еврейского имени Иешуа. Родился в семье плотника Иосифа - потомка легендарного царя Давида. Год его рождения с точностью не известен; по наиболее достоверной версии он родился в царствование Августа где-то за 4 года до начала нашей эры.

Место появления на свет - город Вифлеем. Место проживания родителей - город Назарет а Галилее.

Христос Иисус - основатель одной из крупнейших религий мира - христианства.

Собственно именем является Иисус - весьма распространенное среди древних евреев (вспомним хотя бы Иисуса Навина, остановившего солнце). А сопутствующее ему греческое слово «Христос » означает «мессия » (по-еврейски «машиах »), или «помазанник », то есть человек, предназначенный для служения Богу. Так обычно называли пророков, священников, но по преимуществу царей. При свершении обряда помазания употреблялся елей - специально приготовленное масло из оливок. Русских царей (как и израильских) тоже называли помазанниками Божьими. Иисус Христос был, однако, помазан не на царство земное, а на царство Божие. Слово «Христос », употребленное по отношению к Нему, привело, как известно, к жестоким недоразумениям, стоившим Иисусу жизни. Фарисеи внушали власть предержащим, в частности, римскому наместнику Пилату, что Он претендует на израильский престол, то есть на территорию, принадлежащую римскому кесарю. «Мое царство - небесное » - пояснял Христос. Но невежественная, фанатичная толпа и Пилат не вняли Его словам.

Иисус, о котором повествуют евангелия, написанные его современниками и учениками Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном, лицо историческое. Находки древних кумранских рукописей в пещерах близ Мертвого моря, а также многие сведения, добытые поколениями ученых-библеистов, под­тверждают реальность Христа. Вполне возможно, что бродячий пророк, выступавший с учением о праве бедных, обездоленных и рабов на царство земное и небесное, говоривший о равноправии и внушавший надежду на счастье, мог действительно в очень короткое время приобрести горячих сторонников, положивших начало широчайшему движению. Атеисты примитивного толка считают мнение о реальном существовании в I веке нашей эры Иисуса Христа фантастичным. Но еще более фантастичным было бы считать, что столь мощное движение родилось без какого-либо участия в своем начале какой-то очень талантливой, возможно, гениальной личности, властной и притягательной для народных масс. Ветхий завет, на котором воспитывались и образовывались целые поколения до Христа, весь переполнен пророчествами о пришествии Мессии, избавителя от земных страданий и горя. Как же было наконец не вспыхнуть этой постоянно тлевшей надежде, когда появился человек, в котором по стечению обстоятельств люди как бы воочию и во плоти увидели все признаки Спасителя мира?

По этому поводу существует интересное и мудрое высказывание Л. Толстого. Он писал: «Задача, которую предстоит… решить, состоит в том, что 1800 лет тому назад явился какой-то нищий и что-то наговорил. Его высекли и повесили. И с тех пор, - несмотря на то, что было много и много пра­ведников, погибших за свою правду,- миллиарды людей, умных и глупых, ученых и безграмотных, не могут отделаться от мысли, что этот человек был Бог. Как объяснить это удивительное явление? Церковники говорят, что это произошло оттого, что Иисус был Бог. И тогда все понятно. Но если он не был Бог, то как объяснить то, что именно этот простой человек всеми признан Богом? И ученые старательно разыскивают все подробности жизни этого человека, не замечая того, что сколько бы ни отыскивали подробностей (в действительности же ровно ничего не отыскали), если бы они даже восстановили всю жизнь Иисуса до мельчайших подробностей, вопрос о том, почему он, именно он, имел такое влияние на людей, остался бы все-таки без ответа. Ответ не в том, а какой среде родился Иисус и кто его воспитывал, и т.п., и еще менее в том, что делалось в Риме, и что народ был склонен к суеверию и т.п., а только в том, что проповедовал этот человек такое особенное, что заставило людей выделить его из всех других и признать Богом тогда и теперь… » (Евангелие. Изложение Л. Н. Толстого. М., 1918 г.).

Л. Толстому, как видим, прежде всего, важно, что в начале начал учения, названного по имени учителя христианским, учения, перешедшего в народные массы и ставшего всемирным, был конкретный человек - «именно он», «этот человек», что именно «этого», а не кого-нибудь другого «выдели­ли». То есть для Л. Толстого совершенно очевидно, что в начале I века н.э. «эта» личность существовала. Не может быть учения без автора. Другое дело, - поясняет далее Л. Толстой, - что «этому» Иисусу впоследствии различные толкователи навязывали то, чего он никогда не думал и не говорил и что легенды, уйдя в века, обросли неправдоподобными деталями.

Надо сказать, что к моменту появления Иисуса сознание людей, издавна живших ветхозаветными чаяниями о пришествии Спасителя, было уже не только подготовлено, чтобы воспринять приход такого человека как нечто естественное и долгожданное, но и возбуждено явным нетерпением: когда же? скоро ли?.. Ведь о будущем Богоявлении - в образе человека - говорили многие пророки и особенно категорично наиболее авторитетный из них - пророк Исайя, живший за несколько столетий до Иисуса. А современник Христа, пророк Иоанн, названный Предтечей и Крестителем, пылко и убежденно говорил о том, что Мессия уже появился в мире. Свои проповеди Иоанн произносил на берегу Иордана, собирая толпы возбужденных слушателей. Евангелисты рассказывают, что Иоанн нетерпеливо вглядывался в лица паломников, ища среди них Мессию. Когда на берегу среди других людей появился Иисус, Иоанн сразу же признал в Нем Помазанника Божьего. Он крестил Его водою из Иордана, а слетевший с небес белый голубь символизировал крещение Святым Духом. Так впоследствии родилось и стало краеугольным камнем христианской церкви понятие Троицы: Бог-Отец , - Сын Божий и - Святой дух .

До появления своего на Иордане Иисус более тридцати лет безвестно проживал в захолустном галилейском городке Назарете. По евангельскому преданию Он был рожден земной женщиной Марией, обрученной к тому времени с плотником Иосифом, уже имевшим детей от умершей первой жены. Весть о рождении сына от Святого духа принес Марии архангел Гавриил.

Молва о том, что Иоанн, защитник бедных и обездоленных, проповедует равенство всех людей и ожидает близкого пришествия Мессии, дошла до Назарета, вызвала немало толков и понудила Иисуса уйти из дома на Иордан.

Он хорошо знал знаменитое предсказание пророка Исайи о Богоявлении, и мысль о своем божественном избранничестве полностью овладела его сознанием. По-видимому, и в облике и в поведении Иисуса было что-то такое, что сразу же остановило на нем исполненный надежды и ожидания взор Иоанна.

После крещения Иисус, по традиции, принятой всеми, посвящавшими себя Богу, ушел в пустыню - для испытания духа и плоти. Там, по евангелиям, его искушал сатана. Он предложил Мессии покорить мир тремя способами: привлечь народ обещаниями земных благ, завоевать народы оружием или же прибегнуть к чудесам. Что касается первого искушения, то Иисус ответил словами, что не хлебом единым сыт человек; отверг и второе, заявив, что служит не золоту, а Господу; чудеса же отверг как средство чисто внешнее, неблизкое к истинной вере.

Однако самой важной и всеопределяющей особенностью личности и всех проповедей Христа была его убежденность, что Он послан Богом в мир как искупительная жертва. Агнцем Божьим, то есть жертвою, назвал Его сразу же и Иоанн.

До христианства и после него ни в одной из религий мира не появлялось образа страдающего Бога. Христос был не только гоним, но и бит бичами, предан публичному суду и позорной казни через распятие наравне с разбойниками.

Коренная черта христианства - любовь к человеку и добровольное, вплоть до мученической смерти, страдание за людей.

Христианство покоится на любви, милосердии и постоянной готовности принести себя в жертву - через покаяние, молитву, самоотвержение и смерть.

Образ страдающего Бога, искупающего своей кровью грехи человечества, уникален в человеческой культуре.

Все четыре евангелия подробно рассказывают о том периоде в земной жизни Христа, когда Он полностью ощутил свое необыкновенное призвание и отдал себя на служение людям - вплоть до крестной смерти. Круг же его служения, очерченный в евангелиях, очень широк и разнообразен: он общается с богатыми и бедными, с неграмотными и образованными, со знатными членами синедриона и с простыми рыбаками, которые и становятся его учениками. Мы видим его в пустыне, на дорогах Иудеи и Палестины, в синагогах и на рыночных площадях, на Тивериадском озере и в оливковых рощах, на брачном пиру и на тризне, на пышных цере­мониях и за простой трапезой в сельском доме.

В евангелиях рассказывается немало случаев благотворного и чудесного воздействия на людей личности Христа, но собственно чудес очень мало: Христос требует веры как таковой и не любит прибегать к внешним ее проявлениям.

Иисус не спасает себя с помощью чудес ни в Гефсиманском саду, когда за Ним пришли стражники, ни на суде у Пилата, ни во время казни на Голгофе. Будучи, по евангелиям, Сыном Божьим, он идет на муки ради того, чтобы своей смертью на Кресте искупить грехи людей. В этом и заключается великий всечеловеческий подвиг Иисуса Христа.

Христианство уже при своем зарождении выдвинуло идею социального равенства, основанного на нравственном долге- на любви к ближним и милосердии. Это учение оплодотворило и облагородило всю историю человеческой культуры. И хотя, к несчастью, человеческий мир, в том числе и христианский, так и не осуществил заветы Христа, они неизменно стоят перед людьми как некое высокое и непревзойденное нравственное мерило. Любовь к ближнему - вот альфа и омега христианского учения . Казалось бы, как просто, но и как трудно - на деле - осуществить это простое и очевидное требование.

Основные положения христианского вероучения (догматы) сформулированы в Библии и в постановлениях христианских вселенских соборов, в символах веры. Символ веры - краткий свод главных догматов. Общехристианский символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) вселенских соборах. Символ веры не требует доказательств, читается как молитва. В христианстве их 12.

Согласно символу веры христиане обязаны верить в единого Бога, выступающего в трех лицах: бога-отца, бога-сына и бога-духа святого (святая троица).

Важнейшим положением христианства считается догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь богом, вместе с тем якобы стал человеком, родившись от девы Марии.

Большая роль отводится догмату искупления, в соответствии с которым своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву отцу-богу за грехи людей - искупил их.

Одно из центральных мест занимает догмат о воскресении Иисуса Христа, дающий и людям надежду на это.

Догмат вознесения обязывает христиан верить в то, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на нёбо. Символ веры предписывает веровать в «единую святую соборную и апостольскую церковь »; признавать необходимость крещения, уповать на грядущее воскресение мертвых.

Наиболее важные элементы христианской обрядности называются таинствами. К их числу относятся: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, брак, священство, елеосвещение.

Главным христианским богослужением является литургия - театрализованное действие, сопровождаемое молитвой, музыкой или пением.

Важную роль играет в христианстве культ креста, Объектами поклонения являются для христиан мощи - останки «святых». Значительное место отводится праздникам. К главным христианским праздникам относятся: Пасха, Троица, Рождество Христово и ряд других.

3. Тертуллиан и Августин.

Тертуллиан (около 160-230 гг.) - уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первый из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него - ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, охватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно .

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:
«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его, Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, но может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной Идеи о боге, как невозможность постигать его (?!): бесконечное его совершенства вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать ».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы, Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Резкое осуждение философского знания и постоянное подчеркивание преимущества веры перед разумом вытекали из того, что религия, по мнению Тертуллиана, не нуждается в доказательстве. Исторический опыт развития философских знаний, по его мнению, подтверждает, что философия всегда несла с собой сомнение в вере; порождала неверие, ослабляла могущество церкви. Отсюда его вывод: христианство несовместимо с философией.

Несмотря на свою вражду к философии, сам Тертуллиан испытал сильное влияние философии, особенно стоицизма. Развивая мысль о тождестве сына божия с логосом, т.е. разумом, словом, он ссылается на стоиков, как на своих единомышленников. В согласии со стоиками Тертуллиан учил, что существует только телесное. Поэтому бог есть тело. Но как солнце познается нами не в его подлинном существе на небе, а лишь по бросаемым на землю лучам, так и бог никогда не открывает себя людям во всей полноте своего величия, а лишь в меру человеческой способности постижения - как человеческий бог, открывший себя в сыне.

Августин (354-430 гг.) . Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью, Августин, прозванный «блаженным», о. большинстве великих прошлых ученых и философов отзывался, как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ - «О бессмертии души », «О свободе воли », «О христианской науке », «Исповедь », «О граде божьем ».

Августин Блаженный:
1. Сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа.
2. Разработал учение о божественной благодати и божественном предопределении.
3. В трактате «О граде божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно наружи, другое внутри ». Поскольку ему не удалось найти бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих ».

Августин утверждает, что бог - это абсолютная сила абсолютная власть; бог - начало, могущество и т.п. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение, потому что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос - о признании или отвержении церкви. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах, божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других - к вечным мукам. Источник зла и греха не в боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения - дьявол, один из падших ангелов.

Познание бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее суждения внутреннего чувства. Мера истины - в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится со­мневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина, указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина.

Идеи Августина:
1. О сущности Бога . Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в т. ч. в священных текстах Библии. Знание о боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера, как способность души. Формула: «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения - благо. Зло - небытие. Дьявол - небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает». («Исповедь»)
2. О природе . Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости бога.
3. О воле и разуме человека . Бог имеет свободную волю, и. в человеке воля выступает на первый план. Все люди ни что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобрял одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение - болезнь души, неподчиняемая самой себе без помощи бога.
4. О времени и памяти . Время - это достояние самой человеческой души.
Условием возможности времени является строение нашей души, с тремя установками:
- ожидание, устремленное в будущее;
- внимание, прикованное к настоящему;
- память, направленная в прошлое.
«До сотворения мира, времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время ».
5. О грешниках и праведниках . Два города- нечистивцев и праведников - существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный - любовь к Богу, доведенная до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье - дар божий.

История человечества разворачивается по плану божьему.
Человек в историческом процессе образовал 2 града :
1. Светское государство (царство зла, греха и дьявола).
2. Царство божие - христианская церковь .

Они созданы двумя видами любви:
1. Любовь человека к себе (презрение к богу).
2. Любовь человека к богу (презрение к себе).

Эти 2 города пережили б периодов:
1) От Адама до потопа.
2) От потопа до Авраама. 3) От Авраама до Давида.
4) От Давида до Вавилонского пленения.
5) От Вавилонского пленения до Христа.
6) От Иисуса Христа до конца истории (со страшным судом).

Гражданам 1 града - вечное мучение.

Гражданам 2 града - благодать.

Учение о «Божественной благодати ». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность и обрекли последующих людей на первородный грех.

Итальянский философ богослов, был монахом доминиканского ордена. Годы жизни: (1225/26-1274). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы.
На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем, - «растительной душой », как бы формирующая тело изнутри, - таковы растения.
Третий уровень - животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.
На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего ». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:
1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.
2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.
3. Все вещи мира случайны; случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.
4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно, поэтому, существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.
5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

5. Ибн-Сина.

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары, он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер он в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, оставшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философов » и «князем врачей ».

Авиценна последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и несотворен. Он признает существование бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление бога о себе самом. Это самосознание бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей.

Душу человека Авиценна понимает как существенную форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, то они существуют:
1) до вещи в божественном разуме;
2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи;
3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.
Это построение базируется на двух предпосылках:
а) божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;
б) принципом индивидуализации является материя, принципом общности - разум. Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях. Вхождение деятельного разума в потенциальный обусловливает познание, которое заключается в получении умопостигаемого образа объекта. Но познание невозможно.

6. Основные черты философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения XIV-XVI вв. - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно, Возрождение наделе означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно-космическая жизнь, а в Средние века - религиозная жизнь - проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека а этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковываете как свободное существо творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения сякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания - размышления и созерцания, потому, что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души - молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма - человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек - это телесное существо. И тело - это не «оковы души», которые тянут ее вниз. обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты.

Вопросы семинара:
1. Философия христианства.
2. Учение о человеке в христианстве.
3. Христианская мораль.
4. Средневековая философия. Основные идеи (номинализм и реализм).

8. Ибн-Сина (Авиценна).
9. Проблемы души и тела и их решение в средневековой философии и медицине.
10. Николай Кузанский и Джордано Бруно.
11. Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.

Темы рефератов и докладов:
1. Источники возникновения раннего христианства.
2. Библия. Ветхий и Новый Завет. Сравнительный анализ.
3. Божественное и человеческое в личности Христа.
4. Католицизм и православие. Сравнительный анализ.
5. Нагорная проповедь Христа.
6. Исторический путь православия в России.
7. Данте и философия раннего Возрождения.
8. Читая «Божественную комедию».
9. Философия и поэзия любви в эпоху Возрождения.
10. Коперник. Бруно. Галилей. Создание нового мировоззрения.
11. Леонардо - гений эпохи Возрождения.

Объясните понятия: тотемизм, фетишизм, анимизм, таинство, догмат, теология, монотеизм, атеизм, демиург, логос, клерикализм, миссионерство, секуляризация, религиозная вера, теософия, схоластика, креационизм, пантеизм, гуманизм, антропоцентризм.

Литература:
1. Антология мировой философии. В 4 т. Т. 1. 4.2. - М., 1969-1972.
2. Августин. Исповедь. - М„ 1991.
3. Проблема человека в средневековой философии. Возрождение//Человек. - М., 1991.
4. Августин. Фома Аквинский. М. Монтень.//Мир философии. Ч. П. - М., 1991. Введение в философию, В 2 ч. Ч. 1, - М., 1989.
5. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. - М., 1978.
6. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. - М„ 1980.
7. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. - М., 1972. История философии в кратком изложении. - М, 1991.
8. Соколов В. В. Европейская философия XV-XVII вв. - М., 1984.
9. Федосеев П. Н. Ибн-Сина — великий мыслитель и ученый энциклопедист. // Философские науки, 1981, № 5.
10. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. — М. 1981.

(155/60–220/40)

На пути ко Христу

Тертуллиан (полное имя: Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан) запечатлен в сознании Церкви как один из выдающихся христианских мыслителей, плодовитый писатель, догматист, мужественный апологет, ревностный обличитель еретиков. Между тем, несмотря на такие высокие заслуги, он не значится в числе святых отцов Церкви. Это связано с уклонением его взглядов от чистоты Православия и непослушанием Церкви, допущенных в конце жизни.

О детстве Тертуллиана известно немного. Родился он в Карфагене, в семье римского офицера, сотника, в период между 150-м и 170-м годами. В юности и молодости он получил полноценное светское образование. Из ряда ранних источников, в том числе из его собственных сочинений следует, что он хорошо разбирался в юриспруденции; был знаком с греческими и латинскими поэтами, философами; ориентировался в медицине; владел греческим языком.

При всей своей образованности, в молодости он вёл аморальную жизнь, обыкновенную для того распущенного языческого окружения, в среде которого он рос, воспитывался и взрослел.

Большую часть своей жизни Тертуллиан провёл в Карфагене. Как явствует из его произведений, он восхищался историей этого города и его героями. Какое-то время, недолго, Тертуллиан жил в Риме: по всей вероятности, занимался там юридической практикой.

Полагают, что его обращение в христианство произошло около 190 года. При каких обстоятельствах он решился изменить своё мировоззрение, кто привёл его ко Христу, с достоверностью неизвестно.

Приняв Крещение, Тертуллиан сочетался узами брака с девушкой христианской, и прожил с ней долгие годы.

В этот же период он удостоился рукоположения во пресвитера. К иерейским обязанностям Тертуллиан относился ответственно, как и подобало доброму христианскому пастырю.

Не ограничивая свою деятельность окормлением собственной паствы, он прилагал все усилия для распространения веры среди язычников, много проповедовал, занимался писательской деятельностью. Созданные им произведения затрагивали и вопросы вероучения, и вопросы морали и нравственности.

Апологетическая деятельность

Время служения Тертуллиана было временем тяжелейших испытаний для Церкви. Христиан гнали, их ненавидели, унижали, подвергали побоям, истязали, мучили, убивали.

И Тертуллиан, не жалея энергии, не страшась ни доносчиков, ни судей, ни мучителей и палачей, так решительно выступал в защиту христианства, что остаётся удивляться, как он, за всю свою жизнь, ни разу не оказался в темнице и пыточной.

И это при том, что он не скрывался от преследований, а словно бросая им вызов, обращался к обидчикам в самых резких, шероховатых, а иногда и обидных словах. Так, он называл гонителей Церкви свирепыми невеждами, осквернителями святынь; высмеивал языческие культы и мистерии, клеймил позором кумиров и идолов; грозил Судом Божьей Правды, чашей ярости Божьей.

При этом его апологетические произведения были исполнены чёткой богословской и логической аргументации.

Во времена гонений нередко бывало, что христиан не убивали немедленно после изобличения в принадлежности к Церкви, а подвергали ужасным побоям и пыткам, желая принудить к публичному отречению от Христа, приношению жертв языческим богам, осквернению жертвенной кровью.

Категорически возражая против такого насилия, Тертуллиан разъяснял палачам, что если бы языческие боги существовали в действительности, то им были бы угодны не притворные, а добровольные жертвоприношения, если, конечно, их боги не сутяжники.

Кроме того, в качестве средства защиты он нередко использовал положения из области права (в этом сказывалась хорошая юридическая подготовленность).

Взывая к здравому смыслу, Тертуллиан замечал, что преступников пытают не для того, чтобы они отказывались от причастности к злодеяниям, а для того, чтобы давали правдивые признательные показания, скорее сознавались в своих преступлениях. Христиан же, напротив, пытают с той целью, чтобы они отказывались именоваться христианами: то есть отказывались признавать себя преступниками и виновниками в нарушении закона. В этом он видел абсурд.

Обвинениям христиан в нарушении нравственных норм, ненависти к власти, в том числе к императору, Тертуллиан противопоставлял аргументы, опровергавшие доводы обвиняющей стороны, разъяснял и показывал, что не христиане, а сами язычники ведут порочную жизнь, разжигают в обществе ненависть; христиане же пребывают в любви и молитве.

Помимо защиты христианства от язычников, Тертуллиан защищал его и от нападок со стороны иудейских фанатиков.

Борьба с лжеучениями

Заслуги Тертуллиана в борьбе с заблуждениями трудно переоценить. В частности, он обнажил и разоблачил такие известные в его время ереси, как ереси Маркиона и Ермогена.

Первый, не разумея смысла ветхозаветных событий, внутренней связи Заветов, пришёл к заключению о двух богах: злом, описанном в Книгах Ветхого Завета, и добром — Отце Иисуса Христа.

Шаг за шагом изобличая заблуждения Маркиона, Тертуллиан показал, в чём состоит Божий гнев и Божья педагогика, разъяснил, что Бог Един и Единственен, что Он не является Виновником зла, а Его кары — проявлением злобы. Применяя обширные, стройные доводы, прибегая к Писаниям, Тертуллиан доказал, что Гнев Божий обрушивается на беззаконников не без причин и не без благих промыслительных целей.

Ермоген стоял на почве дуализма и хулил Бога, отрицая создание мира из ничего. Он учил, что мир сотворен из совечной Богу материи, ведь если бы это было не так, Бог не был бы вечным Господом, поскольку не имел бы совечного Ему предмета владычества.

Тертуллиан возразил, и успешно, что в случае правоты Ермогена Бог был бы не абсолютным, а ограниченным, и Его способность творить зависела бы не только от Его воли и совершенств, но и от наличия существующей материи. В этом случае получалось бы, что для реализации Своего творческого потенциала Бог испытывал бы в материи нужду.

Уклонение в монтанизм

Ревность, порывистость, прямолинейность, решительность пылкого борца с трудом мирились в нём с окружавшей его человеческой слабостью. Под конец своей жизни он больше и больше сопоставлял существующие в Церкви порядки, поведение её членов с собственными идеализированными представлениями, и увы, находил между ними всё больше и больше несоответствий.

Постепенно он стал испытывать недовольство от образа жизни существенной части клириков и мирян, и стал отчуждаться от Церкви. Привыкший выражаться свободно, он стал выступать даже против архиереев.

В этом расположении духа Тертуллиан столкнулся с распространившейся к тому времени сектой монтанистов. Приблизительной датой разрыва Тертуллиана с Церковью называют 213-й год.

Бывший языческий жрец, Монтан, обратившись в христианство, не долго жил жизнью послушного сына Церкви. Объявив себя Божьим пророком, он нашёл много последователей, сформировал и возглавил общину. Представители этой еретической секты отличались чрезмерной «аскетичностью», особой экстатической настроенностью, расположенностью к мистике и чудесам.

Очень быстро монтанизм распространился по территории Малой Азии, а затем достиг Западных областей.

Монтанисты обвиняли Церковь в отступлении от апостольских традиций, в охлаждении к вере, в отсутствии пророческой харизмы. Проникшись идеями и мятежным духом еретиков, Тертуллиан стал активней бороться с церковными устоями.

Например, стал высказывать негативное отношение ко второму браку, а затем и ко браку вообще. Понимая, что супружество (за редким исключением) не обходится без плотских отношений, он стал отзываться о браке как о терпимом любодеянии (и это несмотря на то, что Таинство брака благословил Сам Господь). Даже в его отношении к деторождению стала усматриваться некоторая пренебрежительность.

Другой подход к этой проблеме мы видим у Тертуллиана - младшего современника Климента Александрийского. Тертуллиан происходил из северной Африки, из Карфагена (160-220). И как личность, и по своему учению Тертуллиан во многом отличается от Климента. Пылкий, воодушевленный, он часто облекал свои мнения в форму гневных высказываний. В конце жизни Тертуллиан отошел от христианской веры и примкнул к ереси монтанистов, а потом основал свою собственную ересь и умер в отступлении от христианской Церкви.

Будучи противником философии, Тертуллиан в своих сочинœениях избегает философских терминов, в связи с этим читать его в данном плане легко. Общая позиция Тертуллиана состояла в том, что философия абсолютно чужда христианству. Тем не менее, считая очевидными многие стоические положения, Тертуллиан привлек их в свое учение, в котором встречаются к тому же и кинические, и сократовские положения. Выходит, что он одновременно и осуждал греческих философов, и использовал их понятия.

Основной тезис Тертуллиана состоит в том, что человечество, изобретя философию, чересчур всœе извратило. Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских систем. Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание.

Вера в Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всœей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии. Вера научая убеждает, а не убеждая научает. Не нужно никакого убеждения. Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой должна быть только Евангелие, только Благая Весть. И после проповеди Евангелия у христиан нет крайне важно сти ни в каком исследовании.

В толковании Св. Писания Тертуллиан избегал всякого аллегоризма, понимая Писание только буквально. Всякое аллегорическое толкование возникает тогда, когда человек считает, что он, в случае если можно так сказать, несколько умнее Автора Св. Писания. В случае если Господь что-то хотел сказать, то Он это и сказал. Человек в своей гордыне придумывает всякие аллегорические толкования, которые лишь уводят христиан от истины. В случае если что-то в Библии непонятно, в случае если что-то кажется противоречащим здравому смыслу или противоречит другим положениям Св. Писания, то это означает, что истина, сокрытая в Библии, превосходит наше понимание. Это лишний раз доказывает богодухновенность истины, данной нам в Писании. Это высшая истина, в которую можно лишь верить, а не подвергать ее каким-то сомнениям и толкованиям. И верить нужно тем более, чем меньше она тривиальна и чем более парадоксальна.

Отсюда вытекает известный тертуллиановский тезис: "Верую, ибо абсурдно". Эта фраза самому Тертуллиану не принадлежит, но у него встречается много выражений, в которых видна приверженность данному тезису, к примеру: “После погребения Христос воскрес, и это несомненно, ибо невозможно”. Евангельские события не укладываются в рамки никакого человеческого понимания. Каким образом можно вывести истины, изложенные в Евангелии? Какой человеческий разум может придумать, что девственница рождает Сына Божьего, Который является и Человеком, и Богом? Он никому не известен, Он не царь, как того хотел ветхозаветный Израиль. Он гоним, предан позорной смерти, умирает, потом воскресает, а ученики Его не узнают. По этой причине Тертуллиан заявляет, что он верует, ибо его вера абсурдна. Абсурдность христианства есть высшая мера его истинности, высшее свидетельство его Божественного происхождения.

Но Тертуллиан отрицает не весь разум, а чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам. Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души. Для этого нужно упростить душу, лишить ее мудрствования. В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка.

С другой стороны, в трактате "О свидетельствах души" Тертуллиан заявляет, что душа не родилась христианкой. Эти фразы кажутся противоречащими друг другу. При этом Тертуллиан имеет в виду то, что каждая душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой. Но христианами люди не рождаются, это не дается как нечто готовое. Человек должен открыть в глубинах души свою истинную природу. В этом задача каждого человека. Было бы чересчур легко, в случае если бы душа была и по природе и по рождению христианка.

Путь к вере, по Тертуллиану, пролегает не только через Откровение, не только через Св. Писание, но и через самопознание. Тертуллиан утверждает, что изобретения философов ниже свидетельства души, поскольку душа старше любого слова. Именно в связи с этим, считает Тертуллиан, Иисус Христос в качестве Своих апостолов выбрал простых рыбаков, а не философов, ᴛ.ᴇ. людей, неимеющих лишнего знания, а только чистую душу.

Отход от чистоты души к ее философизации порождает всœе ереси, в связи с этим, как говорит Тертуллиан, в случае если мудрость мира сего есть безумие, то безумие есть мудрость, ᴛ.ᴇ. истинная философия есть отказ от всякой мудрости, от всякой философии. Главная причина всœех ересей есть философия. По этой причине, стараясь сохранить единство Церкви (а в то время уже возникают ереси гностицизма, монтанизма и др.), Тертуллиан старался уязвить философию, считая, что именно она виновна в появлении ересей. Этому посвящен трактат "К язычникам". Он утверждает, что Аристотель дал орудие еретикам, а Сократ есть орудие диавола для того, чтобы вести людей к погибели.

"Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви? У философии и христианства?" - риторически вопрошает Тертуллиан. В XX в. эти же фразы повторит известный русский философ Лев Шестов. Он повторит положение Тертуллиана о превосходстве веры над философией. Но Тертуллиан использует сократовский метод самопознания, кинический принцип опрощения жизни и многие стоические положения.

Тертуллиан утверждает, что существует некоторая единая познавательная способность, чувства и разум - проявления этой способности. И в мыслях, и в чувствах проявляется одна душа. И чувства, и разум по своей природе безошибочны и дают нам истину в ее полноте, в ее целостности. Ошибается в дальнейшем человек, который неправильно использует данные чувства и разума.

Потом Тертуллиан примкнул к ереси монтанистов - видимо, потому, что они, будучи мистически настроенными, утверждали приоритет своего внутреннего мира перед Откровением. Монтанисты пришли к выводу, что откровение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ было дано Монтану, в некотором смысле выше Откровений, которые даны апостолам, как Откровения, данные Иисусу Христу, выше откровений, данных Моисею.

В своем понимании души и, главным образом, Бога Тертуллиан основывался на стоических положениях. Правда, есть и расхождения. Он считал, что Бог непостижим, хотя свойства Его видны из Его творений, ᴛ.ᴇ. из природы. Поскольку природа едина, то Бог Един, поскольку сотворена, то Бог Блаᴦ. Но вслед за стоиками Тертуллиан повторяет, что Бог есть некий материальный дух. И вообще в мире нет ничего нематериального. Материальность имеет только разные оттенки, разные степени. Материальность души отличается от материальности вещей, а материальность Бога превосходит материальность души. Бестелœесного ничего нет. Сам Бог есть Тело (трактат "О душе"). Душа тоже телœесна, ибо в противном случае она не могла бы руководить телом. Душа - это тончайшее тело, разлитое в нашем материальном телœе, во всœем человеке. В качестве доказательства Тертуллиан приводит тот факт, что человек при рождении наследует материальные свойства родителœей, что ребенок похож на родителœей не только внешне, но и некоторыми чертами характера, ᴛ.ᴇ. душой.

Некоторые аргументы Тертуллиан черпает и в Библии, приводя известную притчу о богаче и Лазаре, где сказано, что душа Лазаря наслаждается прохладой, а душа богача мучается от жажды. Мучения и наслаждение не могут испытывать те, кто не наделœен телœесной природой. При этом вслед за стоиками Тертуллиан утверждает, что, с одной стороны, судьба человека полностью определœена Божественным провидением (Бог предвидел всœе - даже гонения на христиан), но не отрицает человеческой свободы, иначе не нужен был бы закон. Человек свободен и может выбирать между добром и злом. Будучи не совсœем благ, не имея совершенной божественной природы, человек часто выбирает не совсœем то, что ему нужно. Задача человеческой жизни состоит в выборе между добром и злом в пользу добра. Человек должен становиться добродетельным, ᴛ.ᴇ. тем, что заложено в природе его души.

Ориген

Ориген (185-254) тоже происходил из Северной Африки. Родился в христианской семье. Одном время учился вместе с Плотином у Аммония Саккаса. Порфирий отзывался о нем чрезвычайно высоко.

Влияние Оригена на последующую христианскую мысль невозможно преувеличить, поскольку ему принадлежит роль первопроходца во многих вопросах, в т.ч. и в смене философских ориентиров. В случае если до Оригена христианство в основном ориентировалось на стоическую философию, то Ориген был первым, кто сделал упор на платонизм, который в дальнейшем и в западной, и в восточной философии стал, вместе с плотиновской философией, основой христианской философии.

Это был чрезвычайно образованный в области философии человек, но, в отличие от Плотина, он считал, что вера выше философии. Человеческий разум может существовать для того, чтобы прояснять положения христианства. Философия не вредит Библии, а Библия не мешает философии, поскольку христианство не имеет ничего противоразумного. В Писании есть всœе, но чтобы правильно понять истину, нужна хорошая философская образованность, нужно уметь толковать то, что изложено в Библии.

Основные философские мысли Оригена изложены в трактате "О началах". Вместе с тем, у него есть трактат "Против Кельса". Ориген писал много работ, и во многих его трактатах не содержится тех еретических учений, за которые оригенизм был осужден. Вся его ересь - в трактате "О началах", где он излагает свое понимание Бога, хотя во многом оно и близко православному пониманию.

Бог Един и Единствен, ᴛ.ᴇ. Он - Монада и Генада. Бог есть Ум и Источник ума. Он лишен всякой материальности. Он выше всяческого бытия, сущности и мышления. Бог полностью непостижим. Судить о Нем можно с помощью апофатического богословия, а положительные термины распространяются только на Его творения. Бог не должна быть телом, ибо тело временно, делимо, состоит из частей. Бог же вечен, прост и неизменяем. Бога-Сына Ориген трактует как Премудрость, как Логос, как Слово Божие. Рождение Бога-Сына Ориген описывает часто теми же словами, что и Плотин. Рождение Сына есть вечный процесс.

Ориген был первым христианским богословом, который применил к Лицам Св. Троицы термин "ипостась" и достаточно последовательно проводил принцип Единства Бога в Его Троичности. Основной отход от христианской веры состоит в его учении о мире, в космологии и учении о душе. Ориген утверждает, что мир сотворен из ничего, иначе материя была бы совечна Богу, но поскольку Бог не может не творить, то это творение продолжается вечно, т.к. если Бог в какой-то момент не творил бы, то Он не был бы Творцом, а это невозможно. Бог не должна быть непостоянным и изменчивым. По этой причине мир творится всœегда - значит, творятся разные миры. В отличие от стоиков, Ориген считает, что эти миры не повторяют один другой, но развиваются. И в данном развитии существует прогресс. Эти миры ограничены в пространстве и во времени.

В начале, когда Бог творит мир, Он творит души. При этом души, будучи свободными, начинают отпадать от Бога, охладевать к Нему, в связи с этим для того, чтобы остановить это падение, Бог творит мир.
Размещено на реф.рф
То, что души отпадают от Бога, Ориген видит в этимологии слова ʼʼдушаʼʼ, восходящей к слову "psuchestai" - "охлаждаться". Сама природа души состоит в том, что души охлаждаются в своей любви к Богу. При творении души перед ней ставится задача стремиться к своему Творцу, к Богу. Но соединœение с Богом осуществляется посредством огромного напряжения, и многие души этого не выдержали, только душа Иисуса Христа смогла соединиться сБогом, в то время как другие души отпали. Соединившись с Богом, душа Иисуса Христа стала ипостасью и Вторым Лицом Бога. Но в конце нашего мира всœе души спасутся и придут в первоначальное состояние. Эта теория (возвращение душ в первоначальное состояние, апокатастасис) - одна из еретических теорий Оригена. В конце мира всœех нас ожидает воскресение в телœесной природе, однако это воскресение Ориген видит как получение нами сущности тела, как бы семенного начала нашего тела. Это светоносный эфир.

Тертуллиан - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Тертуллиан" 2017, 2018.

Для раскрытия данной части работы воспользуемся трудом Брокгауза и Ефрона. В нем дается классификация работ Третуллиана, подчиненная хронологическому циклу.

К первому периоду относятся сочинения Тертуллиана, касающиеся внутренней христианской жизни, как-то о молитве, крещении, покаянии и терпении - добродетели, которой сам Тертуллиан не обладал. В них мы встречаемся с первой попыткой комментирования Молитвы Господней. Смысл ее Тертуллиан видит в духовной жертве, явившейся в отмену языческого жертвоприношения. Любопытны указания на обычаи первых христиан, в которых ясно видны черты языческие и еврейские. Сочинение о крещении написано против ереси Гаяна, отрицавшего необходимость крещения. Тетруллиан смотрит на крещение как на своего рода магическое действие и воде приписывает особую роль как в мирообразовании, так и в особенности при крещении. Внешней христианской дисциплины касаются сочинения Тертуллиан о зрелищах и об идолопоклонстве. Здесь он старается определить отношения христианина к язычникам. Идолопоклонство - величайший грех. Христианам запрещается заниматься искусствами и ремеслами, служащими для украшения идолов, запрещается занятие астрологией, так как она демонического происхождения; христиане не должны воспитывать детей в языческих школах, не должны принимать участия в языческих праздниках, занимать должностей в языческом государстве и т. д. Одно из важнейших сочинений Тертуллиана - его апологетический трактат "Liber apologeticus", в котором он ведет весьма искусно защиту христианства. Он доказывает, что преследование христиан со стороны государства не оправдывается законами самого государства, при чем ссылается на известное письмо императора Траяна к Плинию, запрещающее розыск христиан. Взводимые на христиан обвинения в тайных преступлениях ни на чем не основаны; язычники, преследующие христиан за непочитание богов, в своих богов более не верят. Истинная сущность языческой религии - демонизм, т. е. прямая противоположность вере в божественное начало. Прямое доказательство истинности христианства заключается в нравственном возрождении людей, принявших христианство. Мнение, распространенное среди язычников, что все несчастия в истории объясняются ролью христиан - ложно. В своем сочинении Тертуллиан требует свободы совести и свободы церковной. Он утверждает, что христианство не имеет политического характера и потому не может быть рассматриваемо как антиправительственная секта. В заключение Тертуллиан рассматривает христианское учение по сравнению с языческой философией; справедливая оценка христианской морали чередуется с суровыми приговорами над языческой философией, созданной демонами и не давшей никакого познания; если в языческой философии и встречаются проблески истины, то они заимствованы из св. Писания. Эти суждения не отличаются от того, что говорили Татиан и др. апологеты.

Видное место в деятельности Тертуллиана занимают сочинения против еретиков: в трактате "De praescriptione haereticorum" он ересь рассматривает как зло, допущенное Богом, и проистекающее по преимуществу из философии. Всякая ересь есть новшество, которое не может быть обосновано учением апостольским. Ко второму периоду творчества Тертуллиана относится: "De corona militis", "Ad Scapulam", "De fuga in persecutione", "Scorpiace", "De pallio", "De virginibus velandis", "Dе exhortatione castitatis", "De jejunio adversus psychicos", "De monogamia", "De pudicitia", "Adversus Hermogenern", "Adversus Valentinianos", пять книг "Adversus Marcionem", "Adversus Praxeam", "De anima", "De carne Christi", "De resurrectione carnis". Характерный принцип монтанизма заключался в признании, что откровение Спасителя и апостолов еще не закончено, а завершается последовательно благодаря воздействию Св. Духа. В сочинениях, трактующих об отношениях христиан к язычникам, Тертуллиан тщательно старается об устранении всего языческого. Например, он защищает солдата христианина, отказавшегося возложить на свою голову венок. Он порицает христиан, старающихся бегством спастись от мученичества, требует, ссылаясь на Писание, природу и церковную дисциплину, чтобы христианские девушки носили не только на улицах, но и в церкви покрывало, запрещает вступление во второй брак, требует поста, ставшего необходимым вследствие того, что Адам вкусил запретного плода, но полезного и как средство предохраняющее от гнева Божия. В трактате о стыдливости ("De pudicitia") он устанавливает 7 смертных грехов (delicta ad mortem: yбийство, идолопоклонство, обман, вероотступничество, богохульство, прелюбодеяние и разврат). Только грехи, совершенные до крещения, могут быть церковью прощены; после крещения церковь может прощать лишь легкие грехи (remissibilia), но не смертные (non remissibilia); первые заслуживают наказания, вторые - вечного осуждения; лишь божественное милосердие может дать прощение смертного греха. И мученики за веру не могут отпускать смертных грехов. Сочинения Т. против ереси Гермогена, Валентина и Маркиона имеют большое значение для истории церкви и ересей. Т. любит настаивать на противоположности нравственности и чувственности, божественного откровения и человеческого разума. Учение Христа сделало излишней любознательность; Евангелие уничтожило необходимость в науке. Христианин не должен спрашивать и искать большего, чем то, что разрешено апостолам. Всякий христианин-ремесленник нашел Бога, в то время как Платон утверждает, что трудно найти строителя Mиpa. Противоположность веры и знания выразилась в знаменитой формуле Т.: credo quia absurdum est. Из древних писателей только стоики, в особенности Сенека, нравятся Т. Причина этой симпатии понятна; в мышлении Т. мы встречаемся с попыткой соединить такие же противоположности, какие соединяли стоики.

Чувства не обманывают, все существующее - телесно; даже Бог, сотворивший из ничего материю, имеет тело; бессмертная душа точно также телесна. Если б душа не была телесной, она не могла бы влиять на тело. Душа ребенка переходит от отца через семя. Таким образом Тертуллиан является представителем традуцианизма, в противоположность теории Платона о предсуществовании. Все души людей суть отпрыски души Адама. Качества души наследственны, чем и объясняется первородный грех. Бог един, вечен, свободен; Св. Дух произошел из Бога, как луч солнца из Солнца. Бог первее Сына, но не по времени, ибо время возникло лишь вместе с миром. Mиp не вечен, а сотворен Богом из ничего [См. 4].